Проповедь в гневе

Проповедь в гневе

Сталкиваясь с постоянными разочарованиями, проповедник сам начинает терять доверие к тому знанию, что он несёт другим.

Время Кали — это время агрессивности. И поэтому, прежде чем разговаривать с человеком, нужно перестать воспринимать его как противника. Кали-юга — это настроение противоборствования, человек всех воспринимает как противников. Такому настроению нужно что-то противопоставить. Проповедник должен развивать в себе качество, которое описывается как лучшее качество благочестивого человека, - это сочувствие. Сочувствие вызывает доверие, а доверие — это ключ к сердцу.  Умение сочувствовать и сопереживать — это признак хорошей кармы, накопленной в прошлой жизни.

Загонять силой нужно туда, где темно и страшно. А туда, где светло и тепло, всех самих тянет. Проявление агрессивности основано на гневе человека. В Ведах человека, находящегося в гневе, называют разбойником, так как его поведение отбирает у всех спокойствие и радость. Гнев — это самое глупое и невыгодное поведение человека, потому что гнев причиняет больше вреда тому, кто гневается. Гнев невыгоден по самой своей природе. Поэтому, мудрецы советуют жалеть того, кто находится в гневе.

Проповедь должна быть активной и решительной, но не на основе гнева, а на основе добрых чувств. Каков признак гнева? Гнев всё разрушает на своем пути. Гнев становится лавиной, который всё сносит на своём пути. Так и проповедь не должна ничего разрушать. Она не должна разрушать жизнь человека, не должна разрушать семьи, профессию, какие-то навыки человека, накопленное знание... Проповедь должна добавлять божественную любовь.

Единственное, от чего придётся отказаться — это грех. Но и это происходит естественным образом, в определенное время. А не во время самой передачи духовного знания. Такого не бывает. Проходит какое-то время, иногда годы...

Последствия проповеди в гневе очень коварны. Всё, что человек отдает на этом пути, поддавшись давлению со стороны проповедника, потом он забирает с собой назад, но с процентами... Поэтому, все усилия, которые человек отдает под давлением, потом аннулируются. Гнев — это признак материальных желаний, это признак привязанности к результату. 

Мы хотим помочь человеку, или мы хотим, чтобы он стал последователем именно нашей сампрадайи, вот в чем вопрос? Мы хотим помочь, или мы хотим, чтобы он стал одним из нас? В этом таится некоторая опасность агрессивной проповеди. Мы становимся несколько политически окрашенными. Нас не помощь человеку интересует, нас интересует помощь нашей организации. Мы хотим, чтобы наша организация стала больше, богаче, более уважаема.  Но секрет в том, что если мы поможем человеку, он конечно же захочет ответить тем же... Но когда мы хотим помочь себе — это обыкновенный эгоизм.

Гнев всегда разрушителен, нужно увидеть его в своём сердце и убрать его из своей проповеди. Если мы хотим помочь другому человеку — это миссионерство. Помочь другому человеку очень сложно. Очень легко наговорить умных слов,  а попробуй помоги ему в действительности, чтобы духовная жизнь пришла к нему, чтобы он действительно встал на духовный путь...

Наговорить легко. Вообще, это признак эгистичной и гневной проповеди, когда мы на речь и информацию возлагаем большие надежды. В действительности информация приходит, но человек больше смотрит не на речь, не на информативный поток, а больше смотрит на то, что внутри. На наше реальное отношение к жизни и к нему самому. Неважно, что там снаружи, главное то, что внутри. В конце концов, в пирожке главное — начинка. У нас слишком много теста иногда бывает... А слова мы научились говорить идеально. Каждый преданный словами — это проповедник до мозга ушей, но научились ли мы проповедовать своим сердцем? Мы должны стремиться к балансу информации и трансформации, к балансу внешнего и внутреннего. В конце концов, слов должно быть мало, но если теплота, которая исходит из сердца, максимальна, этого будет вполне достаточно.

Однажды, Шрилу Прабхападу спросили: «Почему вы так много рассказываете о философии?» И он ответил: «Потому что глупцы любят слушать о философии. Потому что глупцам нравится философия». Филосовский аспект нужен, чтобы занять беспокойный ум. Философия бхакти проста по самой своей причине. Если человеку хорошо, он не думает ни о чём. В состоянии благости ум успокаивается. Когда приходит любовь, ум отключается, даже если это материальная любовь.  Человек начинает думать тогда, когда его ум обеспокоен, когда у него нет любви. Поэтому, мы так глубоко погружаемся в философию, чтобы вернуть состояние любви. Зачем нужны какие-то доказательства любви?

Так что мы должны помочь. И кто-то из тех, кому мы поможем, действительно оценят нашу сампрадайю, нашу философию, и примут её искренне. На основе свободы выбора.

Веды описывают, что гневное отношение к человеку в одном из вариантов проявляется как неправильное отношение к женщине. Обретая мать, человек обретает самую лучшую защиту, иначе он беспомощен в этом мире, лишен покровительства. Веды говорят, что если кто-то принимает женщину как мать, он никогда не потерпит неудачу. Если мужчина правильно относится к женщине, он перестает стареть. Если в нашем сознании есть хоть капля неуважения, нам не достигнуть успеха. Ачарьи говорят, что счастливая женщина — это и есть успех любой организации. Об успехе в организации можно судить по тому, насколько счастливы женщины в этой организации. Очень интересный признак. Мужчина по своей природе может быть постоянно недоволен, так как он настроен на постоянную оптимизацию. Но в отношении женщины всё по-другому. Состояние женщины точно указывает на состояние внутренней зрелости коллектива, в котором она находится. Она очень тонко чувствует отношения, и если они наполнены завистью, злобой и критикой, она будет чувствовать себя несчастной. Можно посмотреть на разные семейные пары, и если мужчины всегда одинаковы, то женщины по-разному выглядят, у них разное состояние. Они по-разному счастливы, и можно понять, какая ситуация внутри семьи.

Веды утверждают, кто действует без насилия и вреда для других существ, кто старается не повредить даже резким словом, кто делает именно так, и одновременно старается обрести совершенство посредством джапа-медитации, именуется «маятра» или дружелюбный мудрец. Можно вытащить из тела колючки, которые впились в ноги, в руки, в глаза, но колючки грубых слов не могут быть извлечены, поскольку они остаются воткнутыми в сердце... Колючки обидных слов, гневной проповеди и неуважительного отношения всегда попадают точно в сердце, их вытащить невозможно, ибо сердце внутри. Лучше бы человеку быть убитым болезнью или даже придавленным телегой, чем подвергнутым словам злобной брани. Мы должны меняться сами, а не требовать этого от других. Человек, который утверждает только то, что он вычитал, а не то, что он проверил на своей жизни, считается животным. А значит он действует агрессивно. Человек естественно становится агрессивным и требовательным, если его знание не подтверждено его жизнью, если он это не практикует. Сами по себе Веды не спасают, а спасает его следование Ведам. Проповедь происходит тогда, когда человек начинает следовать. Но если мы тянемся за результатом, мы начинаем всячески доказывать себе, что просто Веды спасают, что сам факт того, что человек прикоснулся к Ведам, должен его спасти. Если проповедник просто думает о том, как дать человеку Веды, он не очищается, он может легко стать привязанным к результату, но если он думает, как дать человеку следование Ведам — очищение колоссальное. 

Человек, находящийся в иллюзии, тяжело страдает, мучается, ему больно и неприятно, он одинок и боится собственного будущего. И это состояние называется горем. И в Ведах говорится, что если мы смеемся над этим, горе нам самим. Нельзя насмехаться над иллюзией другого человека. Нельзя насмехаться над его тяжелой ситуацией. Нельзя насмехаться над теми ловушками, в которые он попал. Потому что это горе. Веды говорят, что нельзя насмехаться над страдающим человеком, даже если он ведёт себя смешно. Когда человек надменно смеется, он смеется над своей потерянной жизнью. Когда мы смеемся над другим, это звук начинающегося страдания. «Если мы смеемся над несчастьем, это несчастье приходит посмотреть на того, кто над ним смеется».

Если мы ведём себя гневно и агрессивно, мы забываем, что хотели прийти к Богу, и начинаем искать освобождения.  Это очень тонкое заблуждение проявляется так: мы пытаемся создать свой собственный рай на отдельно взятой территории. Но такой человек готов убить любого, кто покусится на его сад. А настоящий садовод — это тот, кто отдаст любому то, что он вырастил, чтобы все были счастливы. Когда мы пытаемся создать свой отдельный рай за высоким забором, чтобы никто не видел, этот рай превращается в ад, потому что нужно его защищать. Рай с вышками на углах и собаками по периметру.

Самое страшное,  когда мы переносим желание создать свой собственный рай на духовную организацию. Такой материалистичный подход заставляет называть свою организацию суперорганизацией, требовать, чтобы все в ней было самым лучшим, в раю не должно быть ошибок, там всё должно быть идеально и совершенно. Такой человек начинает думать, что мы непобедимы и исключительны и потому можем делать всё, что хотим. Но идеальность во внешнем плане недостижима в этом мире. Поэтому, при таком подходе нас ждут большие разочарования. Нельзя идеальное понимание философии переносить на идеальные внешние действия. Тело всегда несколько проблематично.

Как же одержать победу? Шастры утверждают, что тот, кто желает одержать победу над противником, должен всегда начинать с мира. Тот, кто хочет одержать победу в войне, должен всегда думать о мире. Только если мир невозможен, можно применить второй способ — подарки. Нужно делать дары, ублажать. Нету шанти, делай дану. Не можешь продать — подари.  Первый тип — благочестив, он берёт книгу, второй жаден — ему нужно подарить. Если же человек сомневающийся и напуганный (он боится взять книгу), ему нужно дать хорошее общение (взять за руку и привести в храм, например).  Но с очень злобными противниками невозможно установить мир, и тогда уже можно применять к ним какие-то военные методы, и то, если на это есть полномочия. Если явный хулиган берёт книгу и начинает её рвать на куски, тогда можно применить какой-то силовой метод, но только если есть на это полномочия (соответствующая квалификация). 

Рузов В.О.